मनु और शतरूपा ने ब्रह्मा के आदेश से पांच संतानों प्रियव्रत और उत्तानपाद नामक पुत्र और आकूति, देवहुति एवं प्रसूति नामक कन्याओं को जन्म दिया.

आकूति का विवाह रूचि नामक प्रजापति से हुआ, देवहूति का कर्दम ऋषि से और प्रसूति का दक्ष प्रजापति से हुआ. इनसे संतति आगे बढ़ी.

कर्दम और देवहूति की नौ कन्याएं हुई थीं, जिनका विवाह ब्रह्मा ने नौ तेजस्वी ऋषियों से कराया. उनसे सारी सृष्टि के जीवों की उत्पत्ति हुई.

संसार निर्माण में इनका बड़ा योगदान है. इसलिए हम उनकी कथाएं संक्षेप में देने के स्थान पर बारी-बारी से सभी नौ ऋषियों की कथाएं अलग से प्रकाशित करेंगे ताकि आप विस्तार से समझ सकें.

नौ कन्याओं के बाद कर्दम और देवहूति को नारायण के अंश कपिलजी पुत्र के रूप में प्राप्त हुए जिनका वर्णन पिछली भागवत कथा में आया था.

तो मनु-शतरूपा द्वारा संतति बढ़ाने और उनके वंश से उत्पन्न संतानों के प्रसंग को विराम देते हैं और भागवत कथा आगे बढ़ाते हैं.

मनु और शतरूपा की तीसरी पुत्री प्रसूति का विवाह दक्ष प्रजापति से हुआ था. प्रसूति और दक्ष की एक पुत्री सती का विवाह भगवान शिव से हुआ.

एक बार दक्ष ने विशाल यज्ञ कराया. भृगु इसके मुख्य पुरोहित थे. सभी देवता, ब्रह्मा, विष्णु और महेश उसमें पधारे. जब दक्ष आए तो सब ने उठकर अभिवादन किया.

ब्रह्मा और भोलेनाथ नहीं उठे. इससे दक्ष को बड़ा अपमान महसूस हुआ. ब्रह्मा उनके पिता थे इसलिए उनका नहीं उठना तो दक्ष ने मान लिया लेकिन शिवजी तो उनके दामाद थे.

दक्ष ने यज्ञशाला में शिवजी को बुरा-भला कहा और घोषणा की कि आगे से किसी यज्ञ में शिवजी का भाग नहीं होगा. इस पर शिवगण नन्दी बहुत क्रोधित हुए.

नंदी ने दक्ष को शाप दिया कि जिस मुख से उन्होंने महादेव का अपमान किया वह बकरे का हो जाएगा. दक्ष के सहयोगियों को भोजन के लिए भीख पर आश्रित होना पड़ेगा.

भृगु दक्ष के सहयोगी और यज्ञ के पुरोहित थे. उन्होंने भी शाप दिया कि शिवभक्त शास्त्रों के विरूद्ध कार्य करने वाले, पाखंडी और सुरापानी (शराबी) हो जाएं.

महादेव यज्ञ में इस तरह के व्यवहार और एक दूसरे को शाप देता देखकर खिन्न हो गए और बिना किसी को कुछ कहे वहां से चले गए.

दक्ष ने महादेव का अपमान करने की ठान रखी थी. उन्होंने एक और यज्ञ का आयोजन किया जिसमें शिव और सती को निमंत्रित नहीं किया गया.

सती का यज्ञ में जाने का मन था किन्तु शिवजी ने मना किया. उन्होंने सती से कहा- आपके पिता यह यज्ञ मुझे अपमानित करने के लिए करा रहे हैं. आप वहां न जाएं. आपका अपमान होगा और मैं आपको खो दूंगा.

किन्तु सती अपने को रोक न सकीं और चली गयीं. वहां उन्होंने दक्ष द्वारा शिवजी के बारे में कहे गए अपशब्द सुने और खुद को अपमानित महसूस किया.

सती बोलीं- जो भी शिवभक्त हैं, उनमें यदि शक्ति है तो वह अपने प्रभु की निंदा करने वालों को दंड दें अन्यथा यहां से चले जाएं.

फिर उन्होंने दक्ष से कहा- मुझे यह शरीर आपने ही दिया है. इसी शरीर ने शिव का अपमान सुना है. सो मैं यह शरीर त्यागती हूं. इतना कहकर सती ने योग से अग्नि प्रज्ज्वलित कर अपना शरीर भस्म कर लिया.

यह देखकर शिवगण क्रोधित होकर दक्ष पर लपके किन्तु भृगुजी ने यज्ञ की अग्नि से यज्ञ रक्षक उत्पन्न किए जिन्होंने शिवगणों को खदेड़ दिया.

नारद ने यह सब घटना शिवजी को बताई. क्रोधित महादेव ने अपनी जटाओं से एक बाल तोड़ कर धरती पर फेंका और भयंकर वीरभद्र को प्रकट कर दिया.

वीरभद्र शिवगणों को लेकर यज्ञशाला पहुंचे और यज्ञ तहस-नहस कर दिया. जिन लोगों ने शिव का यज्ञ में अपमान किया था, उन्हें दंडित किया. वीरभद्र ने दक्ष की गर्दन काट दी.
यज्ञ का नाश होता देखकर ऋषियों और देवताओं ने ब्रह्मा और विष्णु से शिवजी को शांत कराने की विनती की.

देवताओं समेत ब्रह्मा और विष्णु शिवजी के पास आए. ब्रह्मा ने शिव को कहा- यज्ञ अधूरा रह गया है. आपके कोप से संसार नष्ट होने की आशंका है. आप शांत हो जाएं.

शिवजी यज्ञशाला में आये और दक्ष के शरीर पर बकरे का सर जोड़ कर उन्हें पुनर्जीवित किया. अहंकार नष्ट हो जाने पर दक्ष ने महादेव से क्षमा मांगी और यज्ञ पूर्ण किया.

इस यज्ञ के दौरान महादेव की पत्नी सती शरीर छोड़ चुकी थीं. दुखी होकर महादेव अनंत काल के लिए योगनिद्रा में चले गए.

ईश्वर ने माता देवहूति के पुत्र रूप में जन्म लिया. उनका नाम कपिल हुआ. कर्दम को स्मरण था कि उनके पुत्र के रूप में स्वयं भगवान श्रीहरि ने जन्म लिया है.

पुत्रियों के विवाह के बाद उन्होंने नारायण रूपी भगवान कपिल से कहा- अब मैं सभी सांसारिक उत्तरदायित्वों से मुक्त हो चुका हूं. मुझे वन में जाकर तप करने की अनुमति दीजिए.

कर्दम वन में तपस्या के लिए चले गए. पिता के वन चले जाने के बाद भगवान कपिल, माता देवहूति के साथ बिंदु सरोवर तीर्थ में ही रहने लगे.

एक दिन देवहूति को ब्रह्मा को वे बातें याद आईं जो ब्रह्मा ने उन्हें बताया था. ब्रह्मा ने कहा था कि तुम्हारा पुत्र नारायण होगा और तुम्हें जीवन का सत्य पथ दिखाएगा.

देवहूति, कपिल जी से बोलीं- मैं माया के जाल में फंसी असत्य में डूबी रही. सौभाग्य से आप पुत्र रूप में मिले हैं. इस अज्ञानरूपी अंधकार से निकलने का मार्ग बताइए.

प्रभु, मुझे प्रकृति और पुरुष के बारे में समझाइए. मायाजाल से बने इस संसार वृक्ष को काटने में आप मेरी कुल्हाड़ी बनिए ताकि इससे मुक्त होकर मैं अपना जीवन सफल कर सकूं.

माता की बातों से प्रसन्न भगवान कपिल ने कहा- हे माता, मोह बंधन को काटने का एकमात्र साधन है-योग. योगी मोहबंधनों को काट देता है. वह सुख और दुःख के मोह में नहीं पड़ता.

मैं आपको दुर्लभ योग ज्ञान बताता हूं, जो ज्ञान मैंने आपसे पहले उन संतों को दिया था जो आपकी ही तरह संसार का सत्य जानने को उत्सुक थे.

बंधन एवं मुक्ति दोनों के लिए जीव स्वयं उत्तरदायी होता है. जो सत रज और तम, इन तीनों गुणों पर नियंत्रण कर लेता है उसे परमात्मा की प्राप्ति हो जाती है.

काम, क्रोध, लोभ और मोह “मैं” से जन्म लेते हैं. इस अहम् के बंधन को काट कर सच्ची भक्ति में लगने आत्मज्ञान होता है. आत्मज्ञान प्राप्त होने पर संन्यास का भाव पैदा हो जाता है.

देवहूति ने प्रश्न किया- सच्ची भक्ति कैसे होगी? सत्य का स्वरुप क्या होगा? तब भगवान कपिल ने माता को सत्य का ज्ञान दिया.

जैसे जठराग्नि (भूख की अग्नि) भोजन के टुकड़े कर उसे पचा देती है उसी तरह प्राणी मेरी भक्ति में समाकर मायाजाल को काट देते हैं. जो स्थिर मन के हैं, वे माया से नहीं भटकते और जन्म मृत्यु के चक्र से निकल जाते हैं.

मेरी इच्छा से पवन चलता है, इंद्र वर्षा कराते हैं, अग्नि प्रज्ज्वलित है और काल चक्र चलता है. मुझमे स्थिर बुद्धि वाले ज्ञानी इन सब भयों से मुक्त हो जाते हैं.

माता को संन्यास का लाभ बताने के बाद भगवान कपिल वहां से प्रस्थान कर गए. देवहूति ने पुत्र से प्राप्त ज्ञान के बाद ध्यान लगाया और एक दिन शरीर त्याग दिया.

देवहूति ने पूछा- जैसे पृथ्वी के बिना गंध और जल के बिना रस नहीं हो सकते, वैसे ही माया से अलग जीव कैसे होगा? भगवान ने माता के मन का भ्रम मिटाना जारी रखा.

जीवात्मा संसार पर निर्भर नहीं होता. माया का बंधन तोड़ते ही उसे ज्ञान हो जाता है कि उसका संसार से स्थाई नाता कभी था ही नहीं. मुझे तत्वरूप में जानने वाला फिर से इस संसार के कष्ट भोगने नहीं आता.

हमारे भीतरका आत्मा ही पुरुष है, प्रकृति आत्मा का आवरण है. पुरुष अनादि अनंत है, निर्गुण है. जब समय गतिशील हो तो वह प्रकृति के तीनों गुणों के संतुलन को उत्तेजित करता है और गुणों में असंतुलन आ जाता है.

माता देवहूति को योगज्ञान देने के बाद उनकी आज्ञा लेकर कपिल पूर्वोत्तर को चले गए. देवहूति ने नारायण के बताए मार्ग पर चलकर तपस किया ब्रह्मलीन हुईं.

संकलन व प्रबंधन: प्रभु शरणम्

मित्रों, आप भी अपने एप्प में कथाएं लिख सकते हैं. कथाएं भक्तिमय और प्रभु शरणम् के अनुरूप होनी चाहिए. कथा मेल करें- askprabhusharnam@gmail.com
आपकी कथा में आपको पूरा श्रेय दिया जाएगा. भक्तिमय कथाओं के अतिरिक्त अऩ्य कथाओं या किसी भी तरह के लेख को प्रकाशित नहीं किया जाएगा.

शुकदेव ने परीक्षित को कथा सुनानी जारी रखी. सृष्टि निर्माण के आरंभ में ब्रह्मा की उत्पत्ति और उनका उद्देश्य बताकर, उन्होंने ब्रह्मा की संतानों के बारे में बताना शुरू किया.

मनु और शतरूपा ने ब्रह्मा के आदेश से संतान उत्पन्न किया. उनकी पांच संतानें हुई- प्रियव्रत और उत्तानपाद दो पुत्र और आकूति, देवहुति एवं प्रसूति तीन कन्याएं.

ब्रह्मा के पुत्र कर्दम परम ज्ञानी और माया से परे थे, किन्तु पिता ने सृष्टि विस्तार के लिए संतान पैदा करने का आदेश कर दिया.

पिता की आज्ञा का पालन करने के लिए कर्दम ने श्रीहरि विष्णु का घोर तप किया. नारायण प्रकट हुए और वर मांगने को कहा.

कर्दम बोले- आपके दर्शन के बाद मांगने को कुछ शेष नहीं रहता फिर भी आपकी ही प्रेरणा से पिता ने संतान उत्पन्न करने का आदेश दिया है.

इसके लिए एक स्त्री चाहिए. हे श्रीहरि यदि आप प्रसन्न हैं तो मुझे ऐसी पत्नी के रूप में ऐसी गुणवान स्त्री दें जिसके गर्भ से स्वयं आप जन्म ले सकें.

बद्धिमान कर्दम ने एक साथ दो वर मांग लिए. उत्तम पत्नी और पुत्र के रूप में स्वयं नारायण. श्रीहरि इस बात से प्रसन्न होकर भाव विभोर हो गए.

भाव विभोर होने से उनकी आंखों से अश्रु बूंदें गिरी जिससे बिंदुसार नामक दिव्य जलाशय बना. श्रीहरि ने कहा- मनु और शतरूपा की पुत्री देवहूति से विवाह करो. मैं पुत्र रूप में आऊंगा.

उधर मनु को ईश्वर ने प्रेरणा दी कि वह देवहूति का विवाह कर्दम से कर दें. मनु पत्नी शतरूपा और बेटी देवहूती के साथ कर्दम के आश्रम आए.

अनेक वर्षों तक श्रीहरि की साधना करने के कारण कर्दम का शरीर तेजस्वी हो गया था. उनके मुखमंडल पर एक दिव्य आभा थी. देवहूति उनका रूप देखकर मुग्ध हुईं.

मनु ने कर्दम से कहा- मेरी पुत्री देवहूति ने नारद से आपके बारे में सुना है तब से वह आपसे मिलने की इच्छुक है. मैं चाहता हूं कि आप उसे पत्नी के रूप में स्वीकार करें.

कर्दम बोले- जिसके रूप सौंदर्य पर मोहित होकर विश्वावसु गंधर्व अपनी चेतना खोकर विमान से गिर पड़े थे, ऐसी परम गुणवान कन्या से विवाह करना मेरा सौभाग्य है.

मैं विवाह को तो तैयार हूँ, किन्तु एक शर्त है. जब देवहूति को संतान प्राप्ति हो जाएगी उसके बाद मैं संन्यास आश्रम में जाकर तप आरंभ करूंगा.

देवहूति की सहमति पर कर्दम के साथ उनका विवाह हो गया. उसके बाद मनु और शतरूपा लौटकर उस स्थान पर आए जहां वराह अवतार श्रीहरि के शरीर से कुछ बाल गिरे थे. दोनों ने वहां यज्ञ कराया.

कर्दम फिर से अपने ध्यान आदि में लग गए और देवहूति उनकी सेवा करती रहीं. पति की सेवा में कई युग बीत गए. उनका यौवन समाप्त हो गया पर वह पति की सेवा करती रहीं.

कर्दम की समाधि खुली तो उन्हें अपनी देवहूति के वृद्धावस्था का आभास हुआ. समय के साथ वह भी वृद्ध हो रहे थे. सेवा से प्रसन्न कर्दम ने देवहूति से वरदान मांगने को कहा.

देवहूति ने उनसे संतान प्राप्ति की इच्छा प्रकट की. कर्दम ने योगशक्ति से एक ऐसा विमान बनाया जिसके अंदर पूरा नगर बसा था, जिसमे सभी सांसारिक सुविधाएं थीं.

कर्दम, देवहूति के साथ उस विमान में सवार होकर बिन्दुसार में स्नान करने गए. नारायण के अश्रुओं से बने इस तीर्थ में स्नान करते ही दोनों फिर से युवा हो गए.

यौवन को फिर से प्राप्त करने के बाद दोनों विमान में सवार हुए. विमान कई वर्षों तक अंतरिक्ष में भ्रमण करता रहा और दोनों गृहस्थ आश्रम का आनंद लेते रहे.

उसी दौरान देवहूति नौ परम तेजस्वी पुत्रियों कला, अनुसूया, श्रद्धा, हविर्भू, गति, क्रिया, ख्याति, अरूंधति और शांति की माता बनीं.

नौ कन्याओं के पैदा होने के बाद कर्दम ने कहा- नौ पुत्रियां हुईं लेकिन नारायण अभी तक नहीं आए. हमें नारायण की आराधना करनी चाहिए.

दोनों ने कई वर्षों तक व्रत उपवास से श्रीहरि को प्रसन्न करने लगे. अंततः नारायण देवहूति के गर्भ में आए. गर्भस्थ नारायण की स्तुति करने ब्रह्मा अपने साथ नौ ऋषियो को लेकर आए.

ब्रह्मा ने कर्दम को बताया कि उनके पुत्र रूप में आकर नारायण, संसार को सांख्य योग की शिक्षा देंगे और कपिल मुनि नाम से प्रसिद्ध होंगे.

ब्रह्मा ने कर्दम को कहा कि उनके साथ आए ब्राह्मणों से वह अपनी पुत्रियों का विवाह कर दें. कर्दम और देवहुति की नौ कन्याओं का विवाह नौ तेजस्वी मुनियों संग हुआ.

कला का विवाह मारीच से, अनुसूया का अत्रि से, श्रद्धा का अंगिरा से, हविर्भू का पुलत्स्य से, गति का पुलह से, क्रिया का कृतु से, ख्याति का भृगु से, अरुंधति का वशिष्ठ से और शान्ति का अथर्व से विवाह हुआ.

नौ कन्याएं अपने पतियों के संग चली गयीं. कर्दम और देवहूति अपने आश्रम में रहते हुए नारायण अवतार सुपुत्र के जन्म की प्रतीक्षा करने लगे.

कल पढ़िए देवहूति के गर्भ से नारायण रूप कपिल मुनि का जन्म और देवहूति द्वारा अपने पुत्ररूपी प्रभु से साख्य ज्ञान चर्चा.

संकलन व संपादनः राजन प्रकाश

मित्रों, आप भी अपने एप्प में कथाएं लिख सकते हैं. कथाएं भक्तिमय और प्रभु शरणम् के अनुरूप होनी चाहिए. कथा मेल करें- askprabhusharnam@gmail.com
आपकी कथा में आपको पूरा श्रेय दिया जाएगा. भक्तिमय कथाओं के अतिरिक्त अऩ्य कथाओं या किसी भी तरह के लेख को प्रकाशित नहीं किया जाएगा.

शुकदेव ने राजा परीक्षित को भागवत की कथा सुनानी प्रारंभ की

श्री हरिविष्णु शेषशैया पर योगनिद्रा में लीन थे. उनकी नाभि से एक विशाल डंठल वाला कमल खिला. चौदह पंखुड़ियों वाले उस दिव्य कमलपुष्प पर आसन लगाए ब्रह्मा प्रकट हुए.

आपने चार सिर से चारों दिशाओं पर नजर रखने वाले ब्रह्मा ने कौतुहल में अपने उद्गम का केंद्र खोजा परंतु उन्हें कुछ भी दिखाई नहीं पड़ा. हर ओर शून्य ही दिखा.

उद्गम केंद्र की खोज करते ब्रह्मा ने कमल डंठल के भीतर प्रवेश किया. वह उसकी गहराई में समाते चले गए लेकिन उन्हें उसका कोई ओर-छोर नहीं मिला.

ब्रह्मा वापस कमल पर लौट आए. उन्हें जिज्ञासा हुई कि वह कौन हैं, कहां से उत्पन्न हुए, उनके उत्पन्न होने का उद्देश्य क्या है. इन्ही विचारों में वह ध्यानलीन हुए.

उन्हें अपने भीतर एक शब्द सुनाई दिया “तपस तपस”. ब्रह्मा ने सौ वर्षों का ध्यान लगाया. ब्रह्मा को भगवान विष्णु की प्रेरणा ध्वनि सुनाई दी.

समय बर्बाद न करो. सृष्टि की रचना के लिए तुम्हारी उत्पत्ति हुई है. इसलिए शीघ्र ही अपना कार्य आरंभ करो. ब्रह्मा ने श्रीहरि को प्रणाम कर सृष्टि निर्माण आरंभ किया.

ब्रह्मा ने अपने शरीर से कई रचनाएं कीं लेकिन उन्हें अपनी रचना पर संतोष न हुआ. सबसे पहले स्थूल जगत की रचना हुई. फिर उन्होंने चार मुनियों की रचना की.

सनक, सनन्दन, सनातन और सनत कुमार इन चारों कुमारों ने संतान पैदा करने से यह कहते हुए मना कर दिया कि हम बालक ही रहेंगे.

सनकादि नाम से विख्यात चारों मुनि निवृति के मार्ग पर चले गए. ब्रह्मा ने उन्हें रोकने का प्रयास किया किंतु वे नहीं रूके. ब्रह्मा क्रोधित हुए तो उनकी भौहों से एक बालक निकला.

वह बालक जन्म लेते ही रोने लगा. इसलिए उसका नाम रूद्र हुआ. ब्रह्मा ने भगवान विष्णु की शक्ति से दस तेजस्वी मानस पुत्र उत्पन्न किए.

उनके नाम हुए- मारीचि, अत्रि, अंगिरा, पुलह, पुलत्स्य, क्रतु, वशिष्ठ, दक्ष, भृगु और नारद. उन्होंने मुख से एक पुत्री वाग्देवी को उत्पन्न किया.

नारद पूर्व सृष्टि के पूर्वजन्म के आशीर्वचन से अपना सत्य स्वरुप नहीं भूले थे – तो उन्होंने श्रीहरि विष्णु की भक्ति में ही जीवन जीने का निर्णय लिया.

ब्रह्मा ने अपने शरीर के दो अंश किए. एक अंश से पुरुष और दूसरे से स्त्री प्रकट हुई. पुरुष स्वयंभावु मनु थे और स्त्री का नाम था शतरूपा. शतरूपा मनु की पत्नी बनीं.

ब्रह्मा ने मनु-शतरूपा को संतान उत्पन्न करने का आदेश दिया. चूंकि पृथ्वी रसातल में समाई हुई थी सो मनु-शतरूपा ने ब्रह्मा से पूछा कि वे और उनकी संताने कहां रहेंगी?

ब्रह्मा चिंतामग्न हो गए और अपने सृजनकर्ता श्रीहरि का स्मरण करने लगे. तभी पृथ्वी के रसातल से उद्धार के लिए श्रीहरि ब्रह्मा की नाक से वराह रूप में प्रकट हुए.

अंगूठे के आकार का वराह देखते-देखते पर्वत के समान विशाल जीव हो गया. वराह अवतार में प्रभु ने हिरण्याक्ष का वध किया और पृथ्वी को रसातल से निकाल लाए.

पृथ्वी को जल के ऊपर स्थित करके वराह अवतार श्रीहरि विलीन हो गए. मनु और शतरूपा की पांच संतानें हुई- प्रियव्रत और उत्तानपाद पुत्र हुए, आकूति, देवहुति एवं प्रसूति कन्याएं.

मनु ने आकूति का विवाह रुचि प्रजापति, देवहुति का कर्दम ऋषि और प्रसूति का दक्ष प्रजापति से किया. इन कन्याओं की संतानों से सारा संसार भर गया.

ब्रह्मा अपनी लावण्यमयी और गुणवान “वाकदेवी” पुत्री को देखकर उन पर मोहित हो गए. किन्तु निर्विकार पुत्री उनकी ओर ऐसे कोई भाव न रखती थीं.

ब्रह्मा के मारीचि आदि पुत्रों ने समझाया कि इससे पूर्व किसी ब्रह्मा ने ऐसा नहीं किया. आप सृष्टा होकर पुत्री से कामभाव रखेंगे तो सृष्टि किस दिशा में अग्रसर होगी?

अपने पुत्रों की बात से ब्रह्मा लज्जित हुए. उन्होंने तप के द्वारा तत्काल अपने शरीर का त्याग कर दिया. त्यागी हुई देह ने सब दिशाओं में भयंकर अंधकार रूप ले लिया.

ब्रह्मा ने तप के प्रभाव से पुनः शरीर धारण किया और श्रीहरि द्वारा दिए गए सृष्टि के निर्माण कार्य की सिद्धि में जुट गए.

मनु और शतरुपा की संतानों ने सृष्टि चलाने के लिए संतान उत्पन्न करना आरंभ किया. उससे पृथ्वी पर मनुष्यों का आगमन हुआ.

प्रभु शरणम् के मित्रों आप भी अपने एप्प के लिए भक्तिमय कथाएं लिख सकते हैं. कथाएं askprabhusharnam@gmail.com पर मेल करें.

संकलन व संपादनः प्रभु शरणम्

हमने श्रीभागवत में कल शुकदेव द्वारा परीक्षित को भागवत सुनाने की बात बताई थी. भागवत कथा वहीं से प्रारंभ होती है.

भागवत चर्चा को आगे बढ़ाने से पहले जरूरी है यह जानना कि आखिर शुकदेव कौन थे, उन्हें भागवत का ज्ञान कहां से आया.

एक बार माता पार्वती ने भगवान शिव से ऐसे गूढ़ ज्ञान देने का अनुरोध किया जो संसार में किसी भी जीव को प्राप्त न हो. वह अमरत्व का रहस्य प्रभु से सुनना चाहती थीं.

अमरत्व का रहस्य किसी कुपात्र के हाथ न लग जाए इस चिंता में पड़कर महादेव पार्वतीजी को लेकर एक निर्जन प्रदेश में गए.

उन्होंने एक गुफा चुनी और उस गुफा का मुख अच्छी तरह से बंद कर दिया. फिर महादेव ने देवी को कथा सुनानी शुरू की. पार्वतीजी थोड़ी देर तक तो आनंद लेकर कथा सुनती रहीं.

जैसे किसी कथा-कहानी के बीच में हुंकारी भरी जाती है उसी तरह देवी काफी समय तक हुंकारी भरती रहीं लेकिन जल्द ही उन्हें नींद आने लगी.

उस गुफा में तोते यानी शुक का एक घोंसला भी था. घोसले में अंडे से एक तोते के बच्चे का जन्म हुआ. वह तोता भी शिवजी की कथा सुन रहा था.

महादेव की कथा सुनने से उसमें दिव्य शक्तियां आ गईं. जब तोते ने देखा कि माता सो रही हैं. कहीं महादेव कथा सुनाना न बंद कर दें इसलिए वह पार्वती की जगह हुंकारी भरने लगा.

महादेव कथा सुनाते रहे. लेकिन शीघ्र ही महादेव को पता चल गया कि पार्वती के स्थान पर कोई औऱ हुंकारी भर रहा है. वह क्रोधित होकर शुक को मारने के लिए उठे.

शुक वहां से निकलकर भागा. वह व्यासजी के आश्रम में पहुंचा. व्यासजी की पत्नी ने उसी समय जम्हाई ली और शुक सूक्ष्म रूप धारण कर उनके मुख में प्रवेश कर गया.

महादेव ने जब उसे व्यास की शरण में देखा तो मारने का विचार त्याग दिया. शुक व्यास की पत्नी के गर्भस्थ शिशु हो गए. गर्भ में ही इन्हें वेद, उपनिषद, दर्शन और पुराण आदि का सम्यक ज्ञान हो प्राप्त था.

शुक ने सांसारिकता देख ली थी इसलिए. वह माया के पृथ्वीलोक की प्रभाव में आना नहीं चाहते थे इसलिए ऋषिपत्नी के गर्भ से बारह वर्ष तक नहीं निकले.

व्यासजी ने शिशु से बाहर आने को कहा लेकिन वह यह कहकर मना करता रहा कि संसार तो मोह-माया है मुझे उसमें नहीं पड़ना. ऋषि पत्नी गर्भ की पीड़ा से मरणासन्न हो गईं.

भगवान श्रीकृष्ण को इस बात का ज्ञान हुआ. वह स्वयं वहां आए और उन्होंने शुक को आश्वासन दिया कि बाहर निकलने पर तुम्हारे ऊपर माया का प्रभाव नहीं पड़ेगा.

श्रीकृष्ण से मिले वरदान के बाद ही शुक ने गर्भ से निकलकर जन्म लिया. जन्म लेते ही शुक ने श्रीकृष्ण और अपने पिता-माता को प्रणाम किया और तपस्या के लिये जंगल चले गए.

व्यास जी उनके पीछे-पीछे ‘पुत्र!, पुत्र कहकर पुकारते रहे, किन्तु शुक ने उस पर कोई ध्यान न दिया. व्यासजी चाहते थे कि शुक श्रीमद्भागवत का ज्ञान प्राप्त करें.

किन्तु शुक तो कभी पिता की ओर आते ही न थे. व्यासजी ने एक युक्ति की. उन्होंने श्रीकृष्णलीला का एक श्लोक बनाया और उसका आधा भाग शिष्यों को रटाकर उधर भेज दिया जिधर शुक ध्यान लगाते थे.

एक दिन शुकदेवजी ने भी वह श्लोक सुना. वह श्रीकृष्ण लीला के आकर्षण में खींचे सीधे अपने पिता के आश्रम तक चले आए.

पिता व्यासजी से ने उन्हें श्रीमद्भागवत के अठारह हज़ार श्लोकों का विधिवत ज्ञान दिया. शुकदेव ने इसी भागवत का ज्ञान राजा परीक्षित को दिया, जिसके दिव्य प्रभाव से परीक्षित ने मृत्यु के भय को जीत लिया.

संकलन व संपादनः प्रभु शरणम्

राजा परीक्षित ने कलियुग को स्वर्ण में निवास का स्थान दिया. कलियुग राजा के स्वर्ण मुकुट में स्थित हो गया. परीक्षित कलियुग के प्रभाव में आ चुके थे.

एक बार परीक्षित आखेट के लिए वन में गए थे. वह एक हिरण के पीछे-पीछे भागते-भागते रास्ता भटक गए. वे प्यास से व्याकुल थे.

भटकते राजा को वन में महर्षि शमीक का आश्रम दिखा. शमीक समाधि लगाए बैठे थे. परीक्षित ने ऋषि को आदरपूर्वक प्रणाम किया और जल मांगा.

समाधि में लीन शमीक को उनकी बात सुनाई ही न पड़ी. उन्होंने राजा को कोई उत्तर न दिया. परीक्षित ने बार-बार जल मांगा लेकिन ऋषि का कोई उत्तर न मिला.

थके-प्यासे राजा को लगा कि ऋषि जानबूझ कर उनका अपमान कर रहे हैं. वह क्रोध में भर गए. परीक्षित शमीक को दंड देने को तैयार हो गए.

किंतु ब्रह्महत्या का दोष ध्यान में आते ही उन्होंने विचार त्यागा. किंतु क्रोधित राजा ने वहां पड़े एक मृत सर्प को उठाकर ऋषि के गले में डाल दिया और लौट गए.

राजा महल पहुंचे. स्वर्णाभूषण उतारा और उन पर से कलि का प्रभाव कम हुआ तो अपने व्यवहार पर पश्चाताप हुआ. वह मुनि से क्षमा मांगने का विचार करने लगे.

उधर शमीक के पुत्र श्रृंगी को उसके मित्रों ने परीक्षित द्वारा हुए पिता के अपमान की बात सुनाई. ऋंगी आश्रम पहुंचा और पिता के गले में मृत सर्प देखकर दुखी हुआ.

ऋंगी ने परीक्षित को शाप दे दिया कि जिसने मेरे पिता के साथ ऐसा बर्ताव किया है वह आज से ठीक सातवें दिन तक्षक सांप के डंसने से मर जाएगा.

शमीक की समाधि टूटी और उन्हें सारी बातें पता चलीं. परीक्षित को मिले शाप की बात से वह बेहद दुखी थे. उन्होंने ऋंगी को इसके लिए बहुत डांटा.

शमीक ने कहा-परीक्षित जैसे धर्मरक्षक राजा को शाप देकर तुमने पृथ्वी और प्रजा का अहित किया है. शमीक ने शिष्य भेजकर परीक्षित को शाप की सूचना दी.

परीक्षित समझ गए कि उनका समय निकट आ चुका है. उन्हें संतोष था कि अपराध का दंड पृथ्वी पर ही मिल रहा है. इससे वह मरने के बाद मिलने वाले दंड से बच जाएंगे.

उन्होंने अपने पुत्र जनमेजय को राज-पाट सौंपकर जीवन के शेष सात दिन भगवान श्रीकृष्ण के ध्यान में लगाने का निश्चय करके गंगातट पर समाधि लगाई.

परीक्षित को मिले शाप की बात सुनकर अनेक ऋषि वहां पहुंचे. परीक्षित ने सभी ऋषि-मुनियों से जीवन के उद्धार का मार्ग पूछा.

परीक्षित ने पूछा- मरणासन्न पुरुष को क्या करना चाहिए. मोह-माया से मुक्ति पाने के लिए मृत्युशय्या पर पड़े व्यक्ति को किसका ध्यान और स्मरण करना चाहिए?

परीक्षित को किसी ने यज्ञ आदि करने का उपदेश दिया तो किसी ने तीर्थयात्रा का. परीक्षित को उपदेश देने व्यासपुत्र शुकदेवजी भी गंगातट पर आए.

शुकदेवजी ने कहा- परीक्षित, आपके पास बस सात दिन हैं. आप राजा नहीं हैं सो अब आपके पास धन भी नहीं है. इसलिए यज्ञ और तीर्थयात्रा संभव ही नहीं है.

मैं आपको ऐसी विधि बताउंगा जिसके करने से आपको यज्ञ और दान से भी ज्यादा पुण्य मिलेगा जिससे आपको सहज ही मोक्ष की प्राप्ति हो सकती है.

शुकदेव बोले- अंतिम समय में भागवत कथा का श्रवण करें. भागवत की महिमा ऐसी है कि आप जाने-अंजाने में हुए अपने सभी पापों से मुक्त होकर गोलोकवासी होंगे.

परीक्षित ने पूछा- हे मुनिश्रेष्ठ! जो कथा इतनी बड़ी महिमा वाली है, जिसके सुनने से सारे पाप धुल जाते हों, क्या सात दिनों में उस कथा का वर्णन संभव है?

शुकदेव ने कहा- भागवत कथा का महात्म्य ऐसा है कि एक मुहूर्त के लिए भी भागवत कथा का श्रवण मन और भक्ति से हो तो काफी है किसी के भी लिए।

शुकदेव द्वारा राजा परीक्षित को सुनाई गई महिमामयी भागवत कथा से उनके मन के सभी कष्ट दूर हुए और प्रभुभक्ति में लीन होकर शांत मन से प्राण त्यागा.

शुकदेव द्वारा वर्णित इसी भागवत कथा का श्रवण करने से मनुष्य अपना भवलोक और परलोक दोनों सुधारकर मोक्ष प्राप्त करता है. कथा अब आरंभ होती है.
(श्रीमद् भागवत का प्रथम स्कंध समाप्त)

प्रभुभक्तों, हम आपको ईश्वर की भक्तिरस से सराबोर करने के हर संभव प्रयास कर रहे हैं. भक्ति का रस जितना ज्यादा फैले उतना ही पुण्यवाला होता है. हम विश्व के कोने-कोने में फैले हिंदुओं तक भक्ति कथाएं पहुंचाना चाहते हैं.

संकलन व संपादनः प्रभु शरणम्

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परीक्षित ने अनेक वर्षों तक धर्मपूर्वक राज्य किया. उनका विवाह उत्तरकुमार की पुत्री इरावती से हुआ था. परीक्षित का एक परम प्रतापी पुत्र हुआ जनमेजय.

एक बार परीक्षित सरस्वती नदी के किनारे घोड़े पर सवार चले जा रहे थे. उन्हें एक पैर पर खड़ा बैल और एक जीर्ण-शीर्ण स्थिति में गाय दिखी.

गाय और बैल आपस में बातें कर रहे थे. तीन टांगे टूटी होने के कारण बैल मुश्किल से खड़ा कराह रहा था. उसने परेशान हाल गाय को देखा तो बात शुरू की.

बैल ने गाय से पूछा- हे पृथ्वी आप इतनी दुखी और कमज़ोर क्यों हो गई हैं? क्या दुष्ट आपको सता रहे हैं या फिर श्रीकृष्ण के अपने धाम चले जाने से धर्म के कमजोर पड़ने से दुखी हैं?

गाय ने कहा- धर्मदेव, जब श्रीकृष्ण यहां थे तब उन्होंने आपका उत्थान किया, अन्याय और अधर्म का नाश किया. परंतु अब कलि के प्रभाव से धर्म का ह्रास हो रहा है.

प्रभु कृपा से सतयुग में तुम तप, पवित्रता, दया और सत्य इन चारों चरणों से युक्त थे, त्रेता में केवल तीन चरण रह गए और द्वापर में बस दो. कलियुग में एक ही चरण सत्य शेष बचा है.

कलि इसे भी मिटाने के प्रयास में लगा है. मैं इसलिए बहुत दुखी हूं कि अब मेरे ऊपर ऐसे अधर्मियों का वास होगा जो ईश्वर को नहीं स्वीकारेंगे और कहेंगे कि पृथ्वी पदार्थों से बनी एक पिंड भर है.

श्रीकृष्ण ने पापियों का संहार कराकर मेरा जो बोझ कम किया था वह फिर से बढ़ रहा है. कलियुग के प्रभाव से पापियों का बोलबाला होने वाला है. मैं इससे दुखी हूं.

गाय और बैल बात कर ही रहे थे कि तभी वहां भयावह आकृति वाला कलियुग पहुंचा और बैल का चौथा पैर (सत्य) तोड़ने का प्रयास करने लगा. बैल पीड़ा में चिल्लाया.

परीक्षित दोनों की सारगर्भित बातें बहुत देर से सुन रहे थे. उन्होंने कलियुग को बैल पर प्रहार करते देखा तो दौड़े आए और उसकी गर्दन पर तलाव रख दी.

कलि को अपनी मृत्यु सम्मुख नजर आ रही थी. इसलिए उसने पैंतरा बदला औ परीक्षित के पैर पकड़कर माफी मांगने लगा.

परीक्षित ने कलि से कहा- मैं अभिमन्यु का पुत्र हूं. यह मेरी प्रजा है. मेरे राज्य में प्रविष्ट होने का तुम्हारा साहस कैसे हुआ. निकल जाओ यहां से.

कलि ने कहा- सारी पृथ्वी पर आप ही का तो राज्य है, मैं कहाँ जाऊंगा? मुझे भी प्रभु ने ही बनाया है, और जो समय तय किया था उसके अनुसार ही मैं आया हूं.

अब मैं कहां जाऊं? आप राजा हैं. मैं प्रभु द्वारा रचित आपकी प्रजा हूं. इसलिए आपका धर्म है कि आप मेरे लिए रहने के उचित स्थान का निर्धारण करें.

परीक्षित ने विचारकर कहा- तुम्हारा वास वहां होगा जहां ईश्वर का नाम भुलाया जा चुका हो. तुम जुए, शराब, काम वासना, हिंसा, असत्य और निर्दयता में निवास करो.

कलि ने कहा- महाराज मुझे एक ऐसा स्थान बताएं जहाँ ये सब साथ हों, मैं वहीं चला जाऊँगा. परीक्षित ने कहा- स्वर्ण में यह सब है, इसलिए तुम स्वर्ण में रह सकते हो.

परीक्षित की आज्ञा से कलियुग ने तत्काल स्वर्ण में अपना घर जमाया. परीक्षित का मुकुट भी स्वर्ण का था. कलियुग के प्रवेश करने से उनका मस्तक कलि के प्रभाव से प्रभावित हो गया.

कलि के प्रभाव के कारण ही न्यायप्रिय परीक्षित ने ध्यान में लीन शमीक मुनि के गले में मृत सांप डाल दिया जो उनकी मृत्यु का कारण बना. कल परीक्षित द्वारा शमीक के अपमान और परीक्षित की मृत्यु की कथा.

निवेदनः प्रभु की प्रेरणा से इस एप्प की नींव रखकर हम इसे भक्तिरस से सराबोर करने में तन-मन से जुटे हैं.

आप कोशिश करें कि उससे पहले अपने मित्रों, रिश्तेदारों को इससे अवगत करा दें ताकि वे भागवत की कथाओं से वंचित न रहें. प्रभुनाम के प्रचार-प्रसार में यह सहयोग तो अवश्य करें.

संकलन व संपादनः प्रभु शरणम्

महाभारत युद्ध अंत की ओर पहुंच रहा था. कमलकुंड में छिपे दुर्योधन के साथ भीम का गदायुद्ध समाप्त हुआ था. श्रीकृष्ण की सहायता से भीम ने दुर्योधन को पराजित कर दिया था.

घायल दुर्योधन बस मृत्यु की प्रतीक्षा कर रहा था. अपने पिता की हत्या से आहत द्रोणपुत्र अश्वत्थामा ने जब मित्र की दुर्दशा देखी तो वह बौखला गया.

अश्वत्थामा परम वीर होने के साथ ही साथ बड़ा ज्ञानी भी था लेकिन उसके मन में धधकती पांडवों से प्रतिशोध की अग्नि उसे अधर्म के रास्ते पर ले गई.

वह जानता था कि युद्धभूमि में पांडवों का कुछ नहीं बिगाड़ सकता सो उसने रात के अंधेरे में सोते हुए पांडवों की हत्या की सोची.

रात्रि में अश्वत्थामा पांडव शिविर में घुस आया लेकिन उस रात वहां पांडवों के स्थान पर द्रौपदीपुत्र सो रहे थे. अश्वत्थामा को अंधेरे में वे पांडव लगे. उसने सबकी गर्दन काट ली.

द्रौपदी पुत्रों की गर्दन लेकर वह दुर्योधन के पास पहुंचा लेकिन दुर्योधन ने उन्हें पहचान लिया और अश्वत्थामा की इस तरह के कायरों जैसे कार्य की निंदा की.

द्रौपदी अपने मृत पुत्रों को देखकर विलाप करने लगीं तो अर्जुन ने प्रतीज्ञा की कि वह अश्वत्थामा की गर्दन काटकर लाएंगे जिस पर पांव रखकर द्रौपदी विलाप करेंगी.

वन में छुपा अश्वत्थामा वेद व्यासजी के पास जाकर उनसे प्रायश्चित का मार्ग पूछ रहा था कि तभी अर्जुन वहां पहुंच गए. अश्वत्थामा को मृत्यु सामने दिखी.

प्राणरक्षा का अंतिम प्रयास करते उसने ब्रह्मास्त्र चला दिया. ब्रह्मास्त्र के उत्तर में अर्जुन ने भी ब्रह्मास्त्र का संधान किया और चला दिया. दोनों शक्तियों के टकराने से सृष्टि के विनाश का संकट पैदा हो गया.

वेद व्यासजी और श्रीकृष्ण ने दोनों से ब्रह्मास्त्र को वापस लेने को कहा. अर्जुन को ब्रह्मास्त्र वापस लेना आता था लेकिन अश्वत्थामा को ब्रह्मास्त्र को वापस लेना नहीं आता था.

ब्रह्मास्त्र पांडवों के वंश का नाश करने के लिए चलाया गया था. अश्वत्थामा ने कहा कि उसे ब्रह्मास्त्र की दिशा बदलनी आती है. चूंकि ब्रह्मास्त्र खाली नहीं जाता इसलिए श्रीकृष्ण ने रास्ता निकाला.

द्रौपदी के पांचों पुत्रों की हत्या हो चुकी थी और पांडवों के वंश के उत्तराधिकारी के रूप में सिर्फ अभिमन्यु का गर्भस्थ पुत्र ही बचा था इसलिए श्रीकृष्ण ने अश्वत्थामा से ब्रह्मास्त्र की दिशा उत्तरा के गर्भ की ओर करने को कहा.

पति के बाद अपनी संतान को भी समाप्त होता देखकर उत्तरा के साथ द्रौपदी विलाप करने लगीं. दोनों ने श्रीकृष्ण से सहायता मांगी और शिशु की रक्षा करने को कहा.

कृष्ण ने लघु रूप धरा और उत्तरा की कोख में प्रवेश कर अभिमन्यु पुत्र के कवच बनकर उसकी करने लगे. कोख में ही बालक की परम परीक्षा हो चुकी थी इसलिए उसका नाम परीक्षित हुआ.

अर्जुन अश्वत्थामा को पकडकर ले आए थे और द्रौपदी के हवाले कर दिया. द्रौपदी गुरूपुत्र की हत्या करने के पक्ष में नहीं थीं. युधिष्ठिर भी इससे सहमत थे.

श्रीकृष्ण ने कहा- अश्वत्थामा नीच कर्मों पर उतारू हो चुका है. इसलिए उसके सिर पर मणि सुशोभित नहीं होता. अर्जुन ने उसके माथे पर चमकती मणि उतार ली और उसी अवस्था में छोड़ दिया.

युद्ध समाप्त होने पर श्रीकृष्ण द्वारका लौटे. विदुर के परामर्श पर धृतराष्ट्र और गांधारी जीवन का अंतिम समय वानप्रस्थ में काटने को वन चले गए. कुंती भी उनके साथ गईं.

युधिष्ठिर ने अश्वमेध यज्ञ किया. युद्ध के रक्तपात से सभी का मन व्यथित था. अश्वमेध के बाद श्रीकृष्ण के साथ अर्जुन भी द्वारका गए थे.

काफी समय बाद जब वह लौटे तो उन्होंने पांडवों को द्वारका के जलमग्न होने और श्रीकृष्ण के अपने धाम लौटने की बात बताई. युधिष्ठिर ने राजपाट परीक्षित के हवाले किया और शरीर त्यागने के लिए उत्तर दिशा में चले गए.

परीक्षित को कलियुग के दर्शन हुए जो जीवहत्या कर रहा था. उन्होंने उसे दंड देने का निश्चय किया और फिर वह उनके मुकुट में प्रवेश कर गया.

कलियुग ने परीक्षित से अनुचित कार्य कराया और फिर मोक्ष के लिए उन्हें शुकदेव ने भागवत कथा सुनाई. यह प्रसंग कल.

संकलन व संपादनः प्रभु शरणम्

नारद के पूर्वजन्म और श्रीमद्भागवत की रचना की कथा.

पराशर मुनि और सत्यवती के पुत्र व्यासजी त्रिकालदर्शी थे. उन्होंने ध्यान लगाकर संसार के प्राणियों के मन में झांका तो मानव हृद्य शोक औऱ विषाद से भऱा नजर आया.

लोगों के हृद्य में नास्तिकता का वास हो रहा था. वे किसी न किसी अभाव से ग्रस्त हो रहे थे. अपना हित साधने के लिए उचित-अनुचित का अंतर नहीं कर रहे थे.

व्यासजी का मन इससे व्यथित हुआ. उन्होंने भाग्यहीन होते जा रहे मानवों के भाग्य की वृद्धि के लिए यज्ञ संस्कारों को सरल बनाकर वेदों को चार भागों में बांटा.

पांचवें वेद के रूप में उन्होंने पुराण की रचना की. जिसके खंड होते चले गए. लेकिन व्यासजी के मन की चिंता फिर भी पूरी तरह दूर नहीं हुई.

सरस्वती नदी के किनारे बैठकर व्यासजी इसी विचार में खोए थे कि वहां ब्रह्मर्षि नारदजी की आगमन हुआ. नारदजी ने व्यासजी की चिंता का कारण पूछा.

व्यासजी ने नारदजी को कहा- ऋषिवर कलि के प्रभाव से मानव के मन में जो दुख पैदा होगा, उससे रक्षा के लिए मैंने ज्ञान को चार वेदों में डालकर मानव के समक्ष रखा.

वेद पाठ में सभी समर्थ नहीं होंगे यह समझते हुए वेदों के ज्ञान को सरल रूप में उपनिषदों में दिया. जीवन के कर्मों के लक्षण और फल दर्शाता महाभारत लिखा.

फिर भी मुझे लगता है कि मानव कल्याण के निमित्त मैंने जो रचनाएं कीं, वह अभी अपूर्ण है. देवर्षि, मेरा मार्गदर्शन करें कि मेरी रचना में कहां कमी रह गई?

नारदजी ने कहा- आपकी रचनाएं अद्भुत, सराहनीय और संग्रहणीय हैं. फिर भी आपको ऐसी अनुभूति इसलिए होती है क्योंकि आपका उद्देश्य अभी भी अधूरा ही है.

व्यासजी की प्रार्थना पर नारदजी ने बताया- आपने श्रेष्ठ ग्रंथों की रचना कर दी किंतु उसमें भक्तिरस का संचार नहीं किया. इस ज्ञानभंडार में श्रीकृष्ण की भक्ति मिला कर देखें सारी चिंता दूर हो जाएगी.

वेद व्यासजी ने पूछा- देवर्षि आप समस्त संसार में नारायण नाम का स्मरण करते घूमते रहते हैं इसका क्या कारण है. विश्व के कल्याण के लिए यह मुझे बताइए.

नारदजी ने कहा- इसे समझने के लिए मेरे पूर्वजन्म की कथा जाननी पड़ेगी. व्यासजी चकित स्वर में बोले- आप तो ब्रह्मा की संतान हैं. भला आपका पूर्वजन्म कैसे हुआ?

नारदजी ने मुस्कुराए. उन्होंने व्यासजी से कहा- इस सृष्टि से पूर्व भी सृष्टि थी. मैं आपको अपने पूर्वजन्म की कथा सुनाता हूं.

पूर्वजन्म में मैं एक दरिद्र माता का इकलौता पुत्र था. मेरी माता ऋषियों के आश्रम में सेविका का काम करती थीं.

चातुर्मास के समय जब वैष्णव भक्त आश्रम में आते थे तब मैं भी उनकी सेवा में लग जाता था.पूरी तन्मयता से भक्तों की सेवा करता था. इससे वे मुझसे प्रसन्न रहते थे.

उन वैष्णव भक्तों को मुझसे बहुत स्नेह हो गया. उनकी भक्ति कथाएं सुनते-सुनते मेरे मन में भी श्रीविष्णुजी के प्रति अनंत भक्ति पैदा हो गई थी.

मैं भी प्रभु की कथाएं गाकर लोगों को सुनाया करता था. चतुर्मास के बाद ब्राह्मण जाने लगे तो मुझे बड़ी वेदना हुई.

मुझे लगा कि कहीं मैं श्रीकृष्ण भक्ति से अलग न हो जाऊं. उन ब्राह्मणों ने मुझे साथ ले जाना चाहा लेकिन माता की कल्पना आने के कारण मैं जा नहीं सका.

उनके जाने के बाद मैं प्रभु वियोग की कल्पना से सिहर उठा और रोने लगा. इसी बीच मेरी माता के पांव एक सर्प पर पड़ गए. सर्पदंश से उनकी मृत्यु हो गई.

माता से बिछोह के बाद मैं विचलित होकर वन की ओर निकल गया. भटकता हुआ मैं हरिनाम का स्मरण करता था. अंततः प्रभु की प्रेरणा हुई और मैं एक वन में ठहरा.

वहां मुझे ज्ञान हुआ कि हमें जीवन प्रभु सेवा के लिए मिला है. प्रभुनाम के अतिरिक्त हर चीज मेरी माता की तरह नश्वर है. मैंने स्वयं को प्रभुभक्ति में समर्पित कर दिया.

वह जीवन मैंने भक्तिमय होकर गुज़ारा और क्षीर सागर की तरफ आया. प्रलय के समय में मैं प्रभु नाम का स्मरण करता ब्रह्मदेव में लीन हो गया.

सहस्त्र चतुर्युगी के बाद जब ब्रह्मदेव ने नई सृष्टि की रचना आरंभ की तो मैं भी मरीचि आदि ऋषियों के साथ उनके मानसपुत्र के रूप में उत्पन्न हुआ.

मुझे प्रभु कृपा से पूर्वजन्म का स्मरण था. इसलिए मैंने अपने इस जन्म में कोई भी समय व्यर्थ न करते हुए हरिनाम का गुणगान आरंभ कर दिया. समस्त लोकों में नारायण नाम लेता फिरता हूं.

नारदजी ने वेदव्यासजी को कहा कि वह श्रीहरि की भक्ति से ओत-प्रोत एक महापुराण की रचना करें इससे उनके मन को शांति मिलेगी और जनकल्याण होगा.

नारदजी की प्रेरणा से वेदव्यासजी ने श्रीमद् भागवत महापुराण की रचना आरंभ की. जीवन के सभी कष्टों के निवारण का रहस्य बताने वाले इस ग्रंथ के पाठ से मानव का कल्याण होता है.

संकलन व संपादनः प्रभु शरणम्

अजामिल एक धर्मपरायण गुणी समझदार और विष्णुभक्त था. माता-पिता के आज्ञाकारी पुत्र ने किशोरावास्था तक वेद-शास्त्रों का विधिवत अध्ययन कर लिया.

युवावस्था में प्रवेश करते ही एक दिन उसके साथ ऐसी घटना घटी कि उसका पूरा जीवन परिवर्तित हो गया.

पिता के आदेश पर आजामिल एक दिन पूजा के लिए वन से उत्तम फल और फूल लेकर लौट रहा था. रास्ते में उसे एक बाग में भील के साथ सुंदर युवती दिखी.

दोनों एक दूसरे से प्रेम कर रहे थे. अजामिल ने खुद को उसे देखने से रोका लेकिन दैवयोगवश वह उस युवती का रूप निहारने लगा.

उस स्त्री की नजर भी अजामिल पर पड़ी और वह भी उस पर मोहित हो गई. स्त्री ने अजामिल को पास बुलाया और अपने मन की बात कह दी.

अजामिल तो मोहित था ही, स्त्री से मिले प्रेम निमंत्रण से तो उसका दिमाग और मन पर नियंत्रण ही नहीं रहा. रूपजाल में फंसा अजामिल अपने संस्कार तक भूल गया.

उसने पूजा के लिए रखे फल-फूल वहीं फेंक दिए और युवती के साथ प्रेम में मगन हो गया. फिर उस स्त्री को लेकर वह घर चला आया.

पिता पूजा में विघ्न पड़ने से नाराज तो थे ही, अजामिल को एक आचरणहीन स्त्री के साथ देखकर भड़क उठे और खरी-खोटी सुनाने लगे.

अजामिल ने कहा उसने गंधर्व विवाह कर लिया है. पिता ने उसे धर्म-कर्म का लाख हवाला दिया परंतु नारी रूप पर आसक्त अजामिल को कहां समझ आना था.

क्रोधित पिता इस धृष्टता का दंड देने के लिए उठे लेकिन अजामिल ने उन्हें जमीन पर पटक दिया. फिर उसने पिता को धक्के मारकर घर से निकाल दिया.

लोकलज्जा, कर्म और संस्कार तो भूल ही चुका था, स्त्री की जरूरतें पूरी करने के लिए अजामिल चोरी, डकैती, लूटपाट करता. मदिरापान और जुए की लत पड़ गई थी.

उसे बुरे कर्मों में ही संतुष्टि मिलने लगी. उस स्त्री से अजामिल को नौ पुत्र संताने हुईं. दसवीं बार उसकी पत्नी गर्भवती हुई.

एक दिन कुछ सन्तों का समूह उस ओर से गुजर रहा था. रात्रि अधिक होने पर उन्होंने उसी गांव में रहना उपयुक्त समझा जिसमें अजामिल रहता था.

संतों ने गांव वालों से भोजन और ठहरने का प्रबंध करने को कहा तो गांव वालों ने मजाक बनाते हुए साधुओं को अजामिल के घर का पता बता दिया.

संत अजामिल के घर पहुंच गए. उस समय अजामिल घर पर नहीं था. गांव वालों ने सोचा था कि ये साधु अजामिल के द्वार पर अपमानित होंगे और इधर कभी न आएंगे.

संतों की मण्डली ने अजामिल के द्वार पर जाकर राम नाम का उच्चारण किया और खाने को मांगा. उसकी पत्नी हाथ में कुछ दक्षिणा लेकर बाहर आई.

वह साधुओं से बोली- आप ये सामग्री लेकर यहाँ से शीघ्र निकल जायें. अजामिल आता ही होगा. उसने देख लिया तो आप लोगों को परेशानी हो जाएगी.

साधुओं ने भोजन की सामग्री ली उसके घर के पास एक वृक्ष के नीचे भोजन बनाने लगे. वे समझ गए कि समय के फेर से अजामिल कुसंस्कारी हो गया है.

जाने से पहले सन्त पुन: अजामिल के घर पहुंचे. उन्होंने आवाज़ लगाई तो अजामिल की स्त्री बाहर आई. सन्तों ने कहा- तुम अपनी संतान का नाम नारायण रखना.

अजामिल को दसवीं संतान के रूप में एक पुत्र हुआ. संतों के कहने पर अजामिल की स्त्री ने उसका नाम ‘नारायण’ रख दिया. नारायण सभी का प्रिय था।

अजामिल स्त्री और अपने पुत्र के मोह जाल में जकड़ा रहा. धर्म-कर्म तो कब का त्याग चुका था. कुछ समय बाद उसका अंत समय भी नजदीक आ गया.

भयानक यमदूत उसे लेने आए. भय से व्याकुल अजामिल ने नारायण! नारायण! पुकारा. भगवान का नाम सुनते ही विष्णु के पार्षद तत्काल वहां पहुंचे.

यमदूतों ने जिस रस्सी से अजामिल को बांधा था, पार्षदों ने उसे तोड़ डाला. यमदूतों के पूछने पर पार्षदों ने कहा कि नारायण नाम के प्रभाव से यह श्रीहरि का शरणागत है.

यमदूतों ने कहा कि यदि हमने अपना कार्य पूरा न किया तो धर्मराज का कोप झेलना पड़ेगा. इस व्यक्ति ने जीवनभर बुरे कर्म किए हैं. इसे घोर नर्क में स्थान मिला है.

पार्षदों ने कहा- किंतु जब तुम इसे पकड़ने आए तो यह नारायण नाम का स्मरण कर रहा था. प्रभु के आदेश पर हम प्रभुनाम जपने वालों की सहायता करते हैं.

यमदूतों ने बताया कि यह प्रभुनाम का स्मरण नहीं कर रहा था बल्कि हमारे भय से अपने पुत्र को पुकार रहा था. दोनों पक्षों में बहस चलती रही.

पार्षदों ने कहा- अंत समय में इसने नारायण नाम लिया है इसलिए इसे नरक नहीं ले जा सकते. यमदूत गए और उन्होंने धर्मराज को सारी बात बताई.

धर्मराज ने कहा- श्रीहरि के दूतों के दर्शन के कारण इसे एक वर्ष की जीवन स्वतः ही मिल गया. अब इस एक साल के कर्मों के आधार पर इसकी गति तय होगी.

अजामिल को एक साल मिल गया था. वह धर्मपरायण हो गया. प्रभु नाम का जाप करना और धर्म-कर्म यही उसका काम था. जीवन के शेष दिन उसने सत्संग में बिताए.

एक साल पूरे होने पर यमदूत फिर आए लेकिन इस बार उन्होंने उसे अपमानित करते हुए रस्सी में नहीं बांधा बल्कि सम्मान के साथ विदाकर स्वर्ग ले गए.

श्रीमद भागवत की यह कथा बताती है कि ईश्वर का मार्ग ही मोक्ष का मार्ग है. अंततः ईश्वर के ही पास जाना है. तय करना होगा कि यमदूत हमें रस्सियों में बांधकर घसीटते हुए ले जाएं या सम्मान के साथ प्रभु शरण प्राप्त हो.

संकलन व संपादन: प्रभु शरणम्

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पहले भाग में आपने पढ़ा- संतानहीन आत्मदेव को संतान के लिए ब्राह्मण ने एक दिव्य फल दिया लेकिन उसकी दुष्ट पत्नी ने उसे गाय को खिला दिया और अपनी बहन के बेटे धुंधुकारी को अपना बेटा बताकर रख लिया.

गाय से तेजस्वी बालकर गोकर्ण का जन्म हुआ. आत्मदेव ने उसे भी पुत्र की तरह पाला. धुंधुकारी कुसंगति में पड़कर सभी अनैतिक कर्म करने लगा. इस दुख से आत्मदेव की मृत्यु हो गई. अब आगे-

आत्मदेव के निधन के बाद धुंधुकारी पहले से ज्यादा उन्मुक्त और स्वतंत्र हो गया. उसके उपद्रव तथा धन के लिए प्रताड़ित करने से दुखी धुंधुली ने कुंए में कूदकर प्राण त्याग दिए.

माता-पिता नहीं रहे तो गोकर्ण भी तीर्थयात्रा पर निकल गया. परम स्वतंत्र धुंधुकारी अब सदा वेश्याओं के साथ विलास में डूबा रहता था. व्यभिचार और कुकर्मों से उसकी बुद्धि नष्ट हो गई.

वेश्याएं धुंधुकारी से ज्यादा से ज्यादा धन लूटने लगीं. उवनकी इच्छाएं पूरी करने के लिए एक बार धुंधुकारी ने राजमहल में बड़ी चोरी की.

राजकोष का धन और आभूषण देखकर वेश्याओं ने सोचा कि यदि चोरी का भेद खुल गया तो राजा के सिपाही धुंधुकारी के साथ-साथ उन्हें भी कारागर में डाल देंगे.

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भागवत महापुराण की कथा शृंखला बीच में रूक गई थी. आज से वह पुनः आरंभ हो रही है. हम अब तक की प्रकाशित सभी भागवत कथाओं को एक बार फिर से दे रहे हैं.

इस तरह जो लोग नए जुड़े हैं वे इसे पढ़ सकेंगे और जो पुराने हैं उनका तारतम्य बना रहेगा. आज 10 कथाएं एक साथ हैं. प्रतिदिन एक-एक कथा दी जाएगी. जल्द ही पुरानी कथाएं पूर्ण हो जाएंगी तो नई कथाओं का आरंभ होगा.

तुंगभद्रा नदी के तट पर बसे एक सुन्दर नगर में आत्मदेव नाम का एक धर्मपरायण ब्राह्मण रहता था. उसका विवाह धुंधुली नामक एक उच्च कुल की सुन्दर कन्या से हुआ था.

धुंधुली रूप में जितनी सुन्दर थी, स्वभाव से उतनी ही दुष्ट, लोभी, ईर्ष्यालु व क्रूर. झगड़ालू पत्नी के साथ भी आत्मदेव की गृहस्थी सन्तोषपूर्ण चल रही थी.

विवाह के कई वर्ष बीत जाने के बाद भी दोनों को सन्तान नहीं हुई. सभी तरह के पूजा- हवन कराके देख लिए आत्मदेव के संतान न हुई.

समाज से मिलने वाले ताने के कारण हताश आत्मदेव ने प्राण त्यागने की मंशा से अपना घर छोड़कर निकल गया. वह एक सरोवर के किनारे पहुंचे.

उसी के किनाने दुखी हृदय से बैठ गए. तभी एक तेजस्वी सन्यासी वहाँ से गुजर रहे थे. आत्मदेव को इस प्रकार दुःखी देखकर उन्होंने चिन्ता का कारण पूछा.